PACHA - DIMENSIÓN ESPACIAL-TEMPORAL


Cuando los pueblos obligados a la sometición, entienden al sometedor y entiende la realidad en su conflicto fenomenológico y esencial.
Varios investigadores extranjeros y nacionales, han querido traducir muchas palabras del Runa Shimi en el plano científico, antropológico, sociológico, lingüístico y biológico, han dado algunas traducciones literales desde su propio punto de vista, muchas veces los investigadores han salido desde su propia ética profesional y han querido imponer sus conceptos investigados a las palabras locales entendida directamente en una concepción de convivencia espiritual y corporal con todos los seres que presenciamos. De la misma forma los “conceptos” definidas desde investigaciones estructuralistas y positivistas han cambiado los significados o han limitado las interpretaciones de diferentes pueblos locales de mundo Runa.
La lucha incansable de la cultura Runa ha abierto muchas puertas ya sea en lo académico y en la vida diaria. Con las investigaciones que se ha realizado desde el mundo Runa como Runa hemos logrado esquematizar y sintetizar algunas categorías que se utiliza en la vida diaria de las comunidades Runas, como por ejemplo PACHA.
PA= es una interpretación de una civilización determinada que es el pukina, como par o dos, cuando hacían ceremonias grandes en el kapak raymi esta palabra PA eran para hacer un llamado a la gran madre que era la killa (luna)  y al gran padre inti que era el (sol), esta palabra PA se integra al runa Shimi para hacer una inrrelación muy importante para la conexión con el otro ser  que es como yo o es de mi ayllu, en el runa Shimi PA se interpreta como la interrelación interpersonal con el otro ser que está dentro mi o la que está afuera de mi como por ejemplo;
Kan= tú
KanPa= Tuyo 
kanPA wiwa= (tu animal), no es interpretado solo como pertenencia, sino también con responsabilidad que tiene  sobre este animal y está en sus manos el futuro de ese ser
CHA=  nace de la interpretación espiritual de los y las inkas, esta palabra pronunciaba en  las unificaciones ceremoniales de grandes familias jatun ayllukuna, CHA vendría a interpretarse como  el camino de la interrelación con lo sagrado espiritual y corporal es por esta cuestión que nace esta palabra que es el CHAka en el inka Shimi se interpreta como CHA y la KA  unido las dos palabras es como una afirmación de hacer algo, como cruzar el puente al otro lado ya sea a lo corporal o espiritual sagrado es así que los grandes amawtakuna (filósofos y filósofas – científicos y científicas) podía hablar con el gran padre pachakamak y la gran madre Pachamama que nos cuida, CHA también entra a la familia del runa Shimi y esta palabra se interpreta, como una interrelación de acción que debe de cumplir en un futuro lejado y se va unir con lo que está en el camino que ya está puesto en su caminar como por ejemplo;
Kawsana= vivir
kawsanaCHA= (¿será de vivir?) Esta palabra CHA  no solo se interpreta como pregunta para un futuro, se interpreta también como uno de los puentes para pasar al otro lado de la confianza y no tener dudas de lo que uno piensa el CHA es como un desafío de poner en prueba su confianza,  para desafiar esa pregunta, se lo reta cuando se responde con el ARI(si afirmación) o MANA(no negación) que se culminaría con una relación interna y externa de un ser, para llegar al futuro lejano que esperaba en el camino de la confianza.
PA-CHA: es el puente de la unificación con la y  él gran espíritu que nos protege en este tiempo-espacio y ellos también nos estarían esperando en su tiempo-espacio para unificarnos con los y las grandes ñawpa tayta mamakuna y así vivir en armonía con todos los seres que existe y los seres que no existen en este tiempo-espacio y el runapacha es el ser que está unido, que vive en la conexión de la armonía, de la energía de nuestros hermanos y hermanas plantitas, piedritas, los animalitos y con todo los seres que nos rodea en este tiempo-espacio y así vivir equilibradamente con todos los seres que existe en este tiempo-espacio y en el otro tiempo-espacio  con los grandes espíritus como con el PACHAKAMAK y la PACHAMAMA.
Solo cuando seamos runapacha de corazón, así podemos sentir la verdadera esencia de la vida y estaríamos viviendo en el  Sumak kawsay  y no estaríamos solo en discurso. Porque el Sumak kawsay no se puede interpretar, menos traducir, esta palabra del Sumak kawsay solo puede estar presente cuando practiquemos la solidaridad, armonía, la vida plena, viviendo en equilibrio con la Pachamama y todos trabajando en colectividad, solo en esas prácticas se  puede manifestarse el Sumak kawsay, en caso de no practicar estos principios solo estarían viviendo en de discursos ajenos.


Investigador (Taripay Runa)  
Tupac Amaru Anrango Lema
Runa/ Kichwa/ Karanki/ Otavalo/ Mojandita A.V.

Comentarios

  1. Muy interesante. Sobre el titulo, estaba buscando los espacios, urkupacha, akapacha kaypacha. Podría ampliar el articulo a estas tres dimensiones?

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